守护清新健康的乾坤----证严上人开示

乾与坤本是《易经》上的两个卦名，后借称天地、阴阳、男女、夫妇、日月。上人於
早会时言及，乾為天、坤為地，是故天地之间即為大乾坤。古人云「父如天、母 如
地」，因此组合家庭，各守其分，则家庭安和；人身亦是阴阳相合的小乾坤，若是心
起无明，身口意随贪欲造业，则使小乾坤不调和而致病，进而影响家庭、社会，致世
间浊气浓重，大乾坤不调而引发灾难。

「只要人心清明，小乾坤清净明朗，则大乾坤亦能气候清明、滋养万物，土地健
康、孕育生灵；就如一个家庭之中，假如父亲负责任、有智慧，而母亲慈悲，悲智相
合，则家庭安康。」上人指出，从小乾坤到大乾坤，必须具有慈悲、智慧，方能清
明。

据卫生署统计，2006年臺湾地区有一万多名大肠癌病患，首度超越肝癌而成為全臺罹
患人数最多的癌症。医师表示，最大原因是臺湾民眾饮食西化，高油脂、多肉食，易
致便祕，引发肠道病变。最佳的预防方法是少肉少油、多吃高纤蔬果，五十岁以上定
期做大肠镜检查，可提早发现病灶。

上人引此资料教示，人们应自我省思，人类自称万物之灵，却為了口欲而伤害多少生
灵？蠢动含灵皆有佛性，对於畜生道眾生应予以爱护关怀，莫為了享受而害其性命。

「眾生不脱六道轮迴，凡夫心受无明浊气所覆，开阔的心胸不断地缩小，只爱自
己、爱自己所爱的亲友。我们应该将这分爱心扩大，从自身扩展到敬父爱母、爱兄弟
姊妹，守家庭伦理；再将这分爱从家庭扩及邻里社区、全人类，再延展到天地间所有
的生灵。这分爱充扩到无量无限，就有保护大乾坤的力量。」

「不论身在哪一个国家、在哪一片土地上，人类都在天地大乾坤之中生活，所以我们
要把这一分爱心开阔到整个大乾坤，尊重生命、爱护生灵。人类最能爱护生灵的方
法，就是生活简朴，珍惜、爱惜用物；收敛起放纵奢侈的心，从三餐开始力行简
朴。」

孟子云：「见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。」上人引以教示，虽然现在
的人喜至饭店餐馆，即使下厨烹飪亦无须亲自杀解禽畜，看不见动物如何蓄养、听不
见动物临死的哀嚎，当知即因人们的口腹之欲，促使养殖业不断地养殖牲畜、屠宰业
不断地宰杀，食用者亦是造业。

「如今每日所见的天灾人祸，都是过去曾种下因缘，生生世世累积业力，而致现在於
大乾坤中受此果报。所以我们应致力俭朴，珍惜物命，回归人性的美德。」

上人再言：「佛陀说人身难得，六道之中，唯有生於人道才能修行、回归纯净美
德，地球上也唯有人类有能力庇护万物生灵，创造美好的净土。」

於教育，推动素食能培养爱心，若是从幼年即知爱护生命，一念爱心随时日增长，将
来即能入群爱眾，成就社会英才。上人勉眾从自身做起，扩及家庭、社会而至全人
类，爱人爱物爱天地，才能生活在清新健康的大乾坤。

单纯的婚姻关系

曾经有几位年轻学子问我：「现代两性的婚姻基础较不稳固，如何在婚姻关系快速转变的现代社会，维持婚姻的长久绵延？」 其实，我觉得「不稳定」是一种迷失的心态。我们平常不论是对人、对事、对物，本来就应该抱着一颗爱心，你爱对方，所以选择他；既然选择他就要负起责任，如果人人都有这种心念，就不会有婚姻问题。这就是━━单纯！ 我们应该要用最简单的心来体会人世。婚姻本来也是很单纯的，一男一女彼此看得顺眼、两情相悦，然后步上结婚之路，接下来就是负起家庭责任，扶养自己的子女，教育他们对社会有所贡献。 事情本来就是这么简单，能够「把握当下，善尽本分」，就是务实的人生。

慈悲没有敌人，智慧不起烦恼               

圣严法师开示 

作者:圣严法师开示


我们经常因为受到环境的影响而生气。曾经有人告诉我，有一次当他正在气头上时，因为忽然想起我说过的两句话：“慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。”心中怒火立刻就像被清凉的甘霖浇熄了一样，同时也让他看到自己待人不够慈悲，没有智慧，所以觉得非常惭愧。    我之所以提出这两句话，是因为佛教本来就主张以慈悲度众生，既然要度众生，怎么还会有敌人呢？当一切众生都是自己要度化、结缘的对象，当然就不可能把他们视为敌人了。

    “敌人”的意思是指彼此势不两立，不是你死，就是我活。譬如情场有情敌、商场有商敌、战场有军敌、政坛有政敌；甚至同事之间，有时候为了要争取较好的职位，彼此竞相表现，希望自己表现最好，其他的人不可以超越自己，于是形成敌对的状态。这是人性中的劣根性，也可以说是弱点。
    既然知道人性的这项弱点，就要调整自己待人处事的态度，首先要原谅人、同情人、包容人；也就是说，对于不如自己的人，应该包容；比自己好的人，则要向他学习。如果人与人之间能够彼此学习、互为师友，不但自己能够得到成长，对方也会成长。
    可惜的是，很多人想不通这一点，无论如何想到的都是自己，不会替别人著想，看到比自己好的人不放过他；不如自己的人更是欲除之而后快。如此，好的不要，坏的也不要，最后只剩下自己孤家寡人一个，这就是不慈悲，真正的慈悲是一体地对待别人。
    慈悲的对象，除了慈悲别人外，也要慈悲自己。因为不慈悲自己，会让自己很痛苦。例如，有的人不肯原谅自己，于是就伤害自己。其实做错了事，改过就好，若是不断责罚自己，就会一直陷在痛苦之中，这就是对自己不慈悲了。对别人也是一样，如果态度不慈悲，可能就会一再地伤害他人。
    “智慧不起烦恼”这句话，则是让人不起烦恼的方法。人在烦恼中纠缠可说是最痛苦的事，因为烦恼就好像是自己在整自己般愚蠢，想要化解，就要运用佛法的空观智慧，有了空观的智慧，烦恼自然就没有了。
    如果说烦恼是黑暗，智慧就是明灯，当明灯照破黑暗时，黑暗就不见了，所谓“千年暗室，一灯即破”；其实，黑暗原本就不存在，只因为没有明灯，所以才会黑暗。同样的，烦恼本来是不存在的，只因为没有智慧，观念上还会颠倒错乱，才会产生冲突、矛盾和挣扎。
    曾经有人类学家研究指出，人类最初都来自于非洲，且出于同一脉血源。如果从这个推论来看，正好与佛法所说“众生平等”的观点相通。不过人类是不是真的都出自同源，并不是重点，重点在于，人类的基本需求和基本心态都是相同的，也就是说，人性是相通的。
    既然人的本性是相通的，人类彼此之间便应该守望相助、唇齿相依，能够这样想的话，不但对自己有益，对别人也有益；而对别人有益，便是对自己有益，这就是推己及人的结果，如此一来也就没有所谓的敌人了，没有敌人，就是智慧。

星云法师开示：钱用了才是自己的
　
　　一九五二年起，我负责编辑《人生杂志》，前后有六年之久。记得有一次，发行人东初法师说过这么一句话：“钱，用了才是自己的！”这一句话使我终身受益无穷。
　　从小我就在贫苦中长大，因为没有钱，养成不购买的习惯，甚至不积聚的习惯。这个习惯，对我一生帮助很大，我一生的佛教事业都从这习惯而来。因为我没有钱，我不积聚钱，但我非常会用钱。有钱是福报，会用钱才是智慧。
　　一九五一年，我在台湾佛教讲习会担任教务主任，台湾省佛教会发给我新台币五十元的月薪，对于一般人而言，这是一笔微乎其微的数目字，但是，因为我从小在丛林中长大，养成不贪不聚的习惯，五十元对我来说，也算是很多了。我每个月拿这笔钱为教室校舍添置教学设备，为贫苦学生购买文具用品以后，几乎身无分文，但是眼看莘莘学子在佛学上有所成长，能为教界所用，深深感到非常欣慰，这不也是一种宝贵的财富吗？原来，“钱，用了才是自己的！”
　　过了两年，我到了宜兰念佛会，每月有新台币三百元的供养，我觉得自己实在是太富有了！当时，耶教十分盛行，于是，我拿出一百五十元购买银制的卍字项链，与前来听经闻法的青年佛子结缘，希望他们能挂在颈上，代表自己崇高的身分，好让世人知道：不但有人佩戴十字架的项链，也有人以挂佛教项链为荣。另外的一百五十元，我则用来订购一百份《人生杂志》供信徒阅读。一九五四年，每月的供养金提升为六百元，我就拿出一百五十元补助张优理(慈惠)、吴素真(慈容)等三人到台中接受幼教师资训练，其余的一百五十元则用来资助演慈等就读汐止佛学院。我每月如是，后来，随我学佛的青年有增无减，阅读《人生杂志》的信徒跟着我到处传教，学习幼教的女青年则回来帮我办理佛教幼儿园，为寺院道场服务。我更进一步地了解到：“钱，用了才是自己的！”
　　一九五六年，我放弃了日本大正大学博士班的入学机会，将这笔开销节省下来，帮助青年设置「佛教文化服务处」，发起佛教徒购书读书运动。甚至后来供慈庄、慈惠、慈容、慈嘉、慈怡等人赴日留学，当年，正是经济最为拮据之时，很多人都笑我是个没有财务头脑的傻子。结果，事实胜于雄辩，他们在学成归国后，均以所学奉献佛门。几十年来，我不断地资助年轻佛子念书求学，甚至到国外参学，现在他们都陆续成为佛光山的中坚分子。这些都一再证明了“钱，用了才是自己的”，是一句至理名言。
　　普通家庭不过三五儿女，其教育费用就已非常吃力，而我目前不计算在家弟子，光是随我出家者即不下千人，我办了六所佛学院供他们念书，负责养他教他，尤其是数十名徒众在英国牛津，美国耶鲁、天普、加州，法国巴黎，日本驹泽、佛大、大正、东京，印度国际，韩国东国等大学的留学费用，更为可观。此外，为了增广弟子的见闻，我还鼓励他们到国外旅行参学，每年所费不赀。我从不叫穷，也不为难，因为，我以为：不播种，就没有收成；有钱不用，纵使积聚再多，也不是自己所有。
　　“钱，用了才是自己的！”尤其是用在培养人才的身上，我一点也不吝惜，但是，布施金钱给人，最难的是公平恰当。记得早期随我出家的青年，其所来自的家庭有贫有富，所需不一，所以，我就把钱置于一处，随其自取，我认为让他们各取所需，才是真正的平等。
　　回忆自一九五三年起，出外布教都在露天广场，装一盏临时电灯要十二元，请一个人打锣宣传要十五元，还有其它的文宣、交通费用等等，对于当时财源有限的我来说，实在是非常困难。然而，有感于弘法利生的重要，我无惮于捉襟见肘的日子，常常系紧裤带，饿着肚皮，到各处广结法缘。我曾多次在台湾环岛布教，我出钱在电台广播，我是第一个购买电视时间，让法音宣流，十年如一日。
　　如今台湾佛法普及，岂不是当年遍洒各地的菩提种子开花结果了吗？我们不要怕花钱，因为，“钱，用了才是自己的！”
　　
　　在编辑《人生杂志》时，我据理力争，建议将本来的篇幅由二十页增加至二十八页，以飨读者，发行人要求我补贴多加八页的费用，我没有钱，但也硬着头皮答应，从此每日更加省吃俭用。花钱还是小事，我往往因为社内编校仅我一人，只得日夜焚膏继晷，绞尽脑汁，改稿撰文，增添的篇幅也成了我写作的园地，《释迦牟尼佛传》、《玉琳国师》都是我那时的作品，久而久之，竟然也磨炼出我会写文章的笔来。佛教讲布施，看来好像是给人，实则是给自己；如果当初我吝于出资，也就无法培养自己敏锐的觉知与思考的能力。现在想来，真正是：“钱，用了才是自己的！”
　　
　　有了写作的习惯，我更发奋笔耕，在各书报杂志发表文章，每次以所得稿酬，买了千百份小纪念品送给信徒。我并非好施小惠，我不望回报，只想以此广结善缘。后来，有许多学子受了我的鼓励，前来学习佛法；而卖纪念品的小贩也发了小财，在买卖之间，受到佛法的熏习加被，而自愿皈依在三宝座下。后来，台湾到处有佛教小纪念品的流通处，这些都是我始料未及之事，于此，更印证了：“钱，用了才是自己的！”
　　
　　我不但编辑杂志，还自掏腰包，购买佛教书刊给信众阅读，《菩提树月刊》、《人生杂志》、《觉世旬刊》，及台湾印经处和瑞成书局的佛书，都是我常与人结缘的礼品。我希望大家多读多看，以便思惟与佛法契合，成为佛教的正信弟子，作为净化世间的一股清流。果然，当年受我馈赠的青年，今天都能在佛教界走上讲台，发挥了力量。我深深感到：少少的钱，成长了佛教如许的花果。诚然，花钱，不光是买自己的所需，最好能买取智慧，贡献大众。
　　
　　还记得二十六年前，叶鹏胜的父亲以做僧鞋为业，卖价一双三十元，但是我都以四十元跟他购买；经常往来高雄和台北，在中途彰化午餐，小面店里一碗一元五角的素食阳春面，我都付给五块钱。人皆怪之，我却感到理所当然：因为那时佛教事业并不普遍，身为佛子，我只是想尽一份微薄的力量，期能抛砖引玉，鼓励商人多从事有关佛教的事业，如此一来，不但商人可因佛教而受惠，也便利了佛教徒购买佛教用品，方便大家吃素，岂不一举两得？
　　
　　
　　
　　
　　
　　我常到香港，香港的出租车经常拒载出家人，我若乘坐一次，都以双倍的车资给他，希望能改变风气。后来，我更将这种理念扩及一些贩夫工商，例如：我到澎湖去布教，往往买了一大堆当地居民兜售的小石子，回来之后，却不知道如何处理是好；我到「泰北」去弘法访问，在小摊子边徘徊良久，左看右看，都没有自己欢喜的东西，只得给每个摊贩泰币一百元，一百多个摊贩都用奇异的眼光看我，我只是实践我“小小布施”的心愿。
　　
　　率团出国，观光名胜，我也总是率先购物，俨然一付采购团团长的模样，其实我自奉甚俭，并不需要那些纪念品，只是我知道：随行的信徒看到我买，就会跟进，让他们跟那些小贩结缘，也是好事。甚至我组织弘法探亲团到大陆时，看到徒众与商家讨价还价，也会被我斥责，因为我知道那些东西索价是高了一些，但他们的生活那么贫苦，我们怎么忍心还价。
　　
　　我没有购买的习惯，但要买时，从未想买便宜货，总怕商人不赚钱。我以为：本着一种欢喜结缘的心去消费购买，将使商人因经济改善而从事产品质量的改良创新。钱，与其购买自己的方便，不如用来购买大家的共有、大家的富贵。如此一来，“钱，用了才是自己的，也是社会大家所共有的。”
　　
　　一九六三年，我创办寿山佛学院，免费供应膳宿给学佛的青年。于是，我节衣缩食，以便支付巨额的教育费用。不长于经忏佛事的我，也甘愿到殡仪馆诵经，替丧家通宵助念，并且费心于各处张罗师资。此外，我一有了红包，即设法添置设备：一次购买一张、两张椅凳，三本、四本图书，点点滴滴累积下来，教室就这样一间间增多了，图书馆也成立了好多间。我不以为这是一种负担，因为我始终觉得是为“大家”买的，而不是为“个人”买的。“钱，用了才是自己的！”想来也不过是向来“以众为我”性格的延伸。
　　
　　二十年前，慈济功德会刚成立时，我也刚在佛光山开山，即曾以十万元赞助；就在那时，听说台中有一位素未谋面的青年硕士欲至日本攻读佛学博士，唯囿于经济困难，无法如愿，我立即亲自送了十万元到他府上；甚至我多次资助青年学者到国外游学，以增进其阅历……，像这种补助文教慈善之事不胜枚举。如今，我看到慈济功德会蓬勃发展，青年学者在佛教学术界占有一席之地……，他们的成长促进了佛教的发展，心中也不免欣喜。只要我们能以“享有而不拥有”的观念来理财，自然能时时分享到“钱，用了才是自己的”乐趣。
　　
　　一九五○年，煮云法师从舟山撤退到台湾，我将刚裁缝好的一件长衫送给他，从此，我在圆光寺一袭短衫，过了两年；早年开山时，万般困难，某法师向我借八十万元，念及他是长者，我也尽力筹措，后来知道他只是为了试试我的为人，心中也有不满。我多次率团到日本开会，团里的法师要求我替他们出旅费，当时，我自理都稍有困难，遑论顾及他人，但我还是多方设法，满足所需。过去一些同参朋友在台湾生活得不如意，即使曾经对我不起，我也不念旧恶，时予资助解困。一些潦倒文人也常向我要钱，我也尽己之力，顺应所求。平日看到别人不慎遗失钱财，一副焦急的模样，自然会升起恻隐之心，还自愿出钱帮助，解决困难……。我不富有，但肯散财，我不曾因此而贫穷，“钱用了”，只要大家能各得所需，“如同己有”，夫复何求？只是有些厚颜之士，往往狮子大开口，索资数万乃至百万，虽说钱是用来消灾解难，但我不愿给予，因为金钱是“净财”，不能让它成为“脏钱”。
　　
　　我于各处弘法时，常常留心佛教文物的搜集。早期迫于经济穷困，往往在旅行中省下饭钱，以充购买之资；为了节省运费，我总是忍受手酸腿麻之苦，千里迢迢亲自将佛像捧回，甚至因此遭受同道讥议，认为我是在跑单帮，经营生意，我从不加以辩解。
　　
　　一九八三年，我在佛光山增建佛教文物陈列馆；一九八八年，我在美国西来寺建了佛教宝藏馆；现在，我又为巴黎古堡道场搜集佛教法物。所有这些馆内的一品一物，无不是我多年来如此苦心的搜集。虽然成立以来，年年均因维护费用的庞大开销而入不敷出，但是，从来宾赞许的声音及眼神，我更肯定了多年来的信念：“钱，用了才是自己的！”看似冰冷的文物，实则蕴含了无比丰沛的生命，以其简洁有力的方式，无言地宣说了佛教悠久伟大的历史、文化、艺术，这种带给人们精神上的建设，才是无价的财宝。钱财，不只是用来满足物质上的需要，更应该用来庄严众生的慧命。
　　
　　三十五年前，曾经有一个贫穷的小女孩，因人介绍，前来找我，表示要跟随我学习佛法。那时，我自己托身何处都感困难，只有婉言拒绝，但在她临走时，我又非常不忍，当下即掏出身上仅有的五十元相赠，以为她另寻佛学院，作为学道之资。没想到三十五年后的今天，她居然以十万倍的捐款作为报答，并且护法护僧，不遗余力。她，就是素有“黄仙姑”之称的黄丽明居士。对于此事，她津津乐道，而我更加确定：“钱用了”，不但“是自己的”，而且还有百千万倍的利息。布施金钱，不是用来买一份虚名，不是在于数目的多寡，而是以一份诚心来赢得自己的欢喜和自己的心安理得！
　　
　　我不但布施他人，也常常周旋于弟子徒众间，解囊纾困：佛光山单位与单位间，有时或因权责问题，或因财务困难，或因立场不同，而对某些需要用钱的个案争论计较，我知道后，一句“我出这笔钱”，自能化干戈为玉帛。佛光山多年来平安和谐不也就是我自己的收获吗？因此，我始终坚持：“钱，用了才是自己的！”
　　
　　因为我有这种“钱，用了才是自己的”理念与不储财的性格，佛光山也一直本着“十方来，十方去，共成十方事”的宗风来安僧办道，多年来，不但未曾有些许盈余，反而负债累累，虽然日日难过，但也日日过去，倒也相安无事。佛光山没有人抢着去当当家住持，争着去管理财务，大家凭着一股牺牲小我的精神来服务社会，奉献众生，说来也是我的福气，比拥有金钱更具有意义啊！
　　
　　反观涛涛浊世中，一些人坐拥财富珍宝，出入汽车洋房，一旦死后，尸骨未寒，不肖子孙即为分配财产而争论不休，生前的所有钱财不但带不走，尚且形成后世的祸源，宁不悲乎？还有一些人，汲汲营营，贪图小利，放高利贷，招人标会，于金钱之积聚无所不用其极，到头来倒债倒会，一生的辛苦还是归为别人所有，宁无悔乎？佛陀在二千五百年前，即已说明：财富是五家所共有——水火、刀兵、盗贼、暴政和不肖子孙，因此教我们要布施结缘。有一首诗将这些情况描写得十分贴切：
　　
　　　　一粒落土百粒收，一文施舍万文收，
　　　　与君寄在坚牢库，汝及子孙享不休。
　　
　　过去有好长一段时间，我一文不名，但是我从不自认贫乏，反而觉得世间处处都是财富：一句好话、一件好事、一个方便、一点友谊……，都是弥足珍贵。后来我有了供养，只以为这是宿因所现的福报，实不足为道，反而深深感到：金钱如水，必须要流动，才能产生大用。渐而体悟到：如何用钱，是一种甚深的智慧。而用钱最好使大众都能获得取之不尽，用之不竭的般若宝藏，才能使自己永远享有用钱的快乐。所以，我深深觉得：拥有钱是福报，会用钱才是智慧。

 

 

 

从陈佩斯的变化看素食环保大潮

感动中国的十大禽兽，潸然泪下~~

我们知道佛菩萨放光明，天人放光明。我们这些芸芸众生有没有光明？有，不是没有。练气功的人，他能见到每一个人周边这个气的颜色、大小，这光明！外国人称为磁场，中国人常讲的气氛。植物也有气氛，矿物也有气氛，我们讲磁场。凡是物质，没有不放光的。我们见不到，是因为烦恼习气障碍了我们六根的本能，真的叫我们视而不见，听而不闻，我们接触不到。如果我们有这个能力，能力恢复了，我们看这个世界跟现前的感受完全不一样。

佛教导我们没有别的，无非是教导我们恢复本能而已。这一桩事情从理论上来讲不难，为什么？是你自性本具的智慧德能，有什么难处？难在哪里？现在我们自性透不出来是因为有障碍，把这个障碍除掉好像是很困难。障碍自己造成的，障碍怎么形成的？妄想形成的。佛在经上常讲坚固妄想，不容易放下。什么时候你才会真正放下？开悟了，知道这是虚妄的。什么时候真正明白‘凡所有相，皆是虚妄’，你就放下了，不再执着。我们现在不知道所有一切现象是虚妄的，把虚妄当作真实，所以在虚妄相上生起坚固执着，这是我们不能恢复性德的真正因素。

这一桩事情只有佛说得出来。佛为什么说得出来？佛是过来人，他放下了，他恢复了。回头再看看我们这些芸芸众生，依然坚固执着，不肯放下。只要你不肯放下，你对于事实真相当然就不明了，这个不明了就是你看不破；看破就是明了，彻底究竟明了叫看破。所以看不破不明了，那你自自然然会随顺你的烦恼习气执着，自以为是，这是你思想错了。

思想错了，接着你的做法就会错，你会做错，你会说错。你会用错误影响你周边的人物，这是佛经里面常讲的造业。业，一定招来果报，这个果报不好，恶业感恶果，把一真法界变成六道。在六道里头不知道回头，不知道断恶修善；六道里面又造成严重的错误。像我们现在，出现在浊恶的世界，浊是染污，恶是恶业，佛常讲的十恶业；我们起心动念，言语造作，自己冷静想想看，是不是跟十恶业相应？念头才起，你要是回光返照一下，你这个念头跟这十条，哪些条相应？这样的业果就是灾难，自己的灾难，不是别人的灾难。

凡夫修行之所以感到非常困难，他不会修。怎么说不会修？会修的人是修自己，凡夫修行都是修别人，都是看到别人错，要修理别人。修理别人，造业！那些佛菩萨们，他们为什么能够成佛菩萨？他不知道修理别人，他知道修理自己。所以佛家常说‘回头是岸’。回头修理自己，不能修理别人，别人没有过失！别人做种种示现，是帮助我修理自己的，这叫修行。

我们许多同修也曾经听古人用比喻讲人生如戏、人生如梦。如戏，一切众生在演戏！看戏的，我一个人，我一个人看，大众都在演。他们表演给我看，叫我学习。他表演正面的，表演善的，我要认真努力跟他学，要反省检点自己有没有善心善行？有，很好，保持，不要失掉；没有，赶紧学，希望自己也跟他一样。

他表演是负面的，表演是个恶相恶行，我们看到了，反省，我有没有？如果有，赶快改！这一种心行，我看了不舒服，我看了不满意，那我有这个心行，别人看到会满意吗？会欢喜吗？赶紧改过，改恶。如果看到人家的恶心恶行，回头想想我自己没有？没有，好，勉励自己不要犯这个过失。你要能这样用心，祖师大德就是说：你会了！会，不会，关键就在此地。你会了没有？我们要在这里学习，要会修，要会学，六根，眼会看，耳会听，这六根逐渐聪明、伶俐、管用，逐渐逐渐恢复到本能。

一切善恶是非邪正都要以经论做标准。具体的标准，我们净宗同学天天遵守的三福、六和，三学、六度、十愿，是我们在经教里面选出来的标准；适合我们现前的生活，我们学习不困难。果然认真学习，你肯定会得到法喜充满，佛在经上常讲的烦恼轻智慧长，这是你修学的成绩。烦恼轻智慧长，不知不觉的你就在转变；最明显的转变，你的相貌转变了，自己看得到。你天天早晚洗脸照镜子，你看到相貌转变，体质转变。为什么？三毒烦恼逐渐逐渐减轻。里面的病毒减轻，外面的感染你就有抵抗力。现在医学里面讲，你有很好的免疫系统，无需要藉助外面药物的帮助，不需要，自己本身具足。

我们一般世间人讲学佛有什么好处？这现前的好处，健康长寿！我们不能讲青春永驻，那是什么？那是明心见性，大菩萨，法身菩萨，行，真的，青春永驻，一点问题都没有。我们六道凡夫做不到，但是可以做到一点，你的老化缓慢。那个烦恼忧虑多的人，老化得很快，五十、六十就是老人了，六根的能力都退化。眼根退化，看东西模糊；耳根退化，重听，要戴助听器。身体的机能衰退。

真正学佛的人当然也衰退，衰退得很缓慢，八十、九十、一百多岁，身体还很灵活，耳目聪明。我们看到虚云老和尚很多照片，很多照片里面都是一百岁以后照的。他一百二十岁的照片，我们没有看到他戴眼镜。这些地方我们要留意。说明什么？说明他眼根很利，不要戴眼镜；是老了，没退化。这些都是现身说法，做出学佛殊胜的形象来给我们看，让我们看了启发信心。世间什么都是假的，中年之后，健康长寿是真的，其他全是假的。如果中年以后很快的退化，你有再大的权势财富又有什么用？真正的享受是健康，是快乐，是身心没有压力，过真正的人生。

为一切众生服务，快乐，助人为快乐之本！帮助一切众生，义务的，绝对没有一念希求众生报答，那就真快乐；做很多好事，希求报答，不快乐。会不会得福报？会得，福报肯定有，不快乐。我们今天看到这个世间，很多大富大贵的人，但是他并不快乐。这什么原因？过去生中喜欢帮助人，但是有求别人回报的意念，就得这样的果报，他不快乐。不希求任何果报，帮助别人种种善行善事，心里头痕迹都不着，那个果报殊胜，果报是佛菩萨，这是我们应当要学习的。